人类思维的两个局限，要洞悉事物真相，需要了解归纳法的局限性

为什么基于归纳法的经验性知识，无法具有必然性和普遍性呢？原因在于从经验到知识，需要依赖于因果推理，而个体经验之间是否真的具有因果关系呢？是值得怀疑的。哲学家休谟对因果关系就提出了最根本的质疑，也同时对基于因果关系构建的经验知识提出了根本性的挑战，休谟是如何提出质疑的呢？

我们来看休谟举的一个例子。比如我们通过观察发现，太阳照射，石头会发热，而且我们总是观察到这样的现象，于是我们总结出太阳照射，和石头发热之间存在因果关系。太阳照射是原因，而石头发热就是结果，我们说：“太阳晒热了石头”，这看似一个显而易见的结论，但这个结论之中，其实只包括了两个独立的事实，这两个事实是：太阳照射和石头发热，那它们之间真的存在必然的因果关系吗？

从纯粹的直观来说，其实我们只能观察到太阳照射，和石头发热这两个独立的经验性事实。没办法直接观察到它们之间的因果关系。而关于这两个经验事实之间的因果关系，只是我们理性归纳的结果，并且运用因果推理，我们得出了结论是“太阳晒热了石头”。

但休谟认为，这里我们的思维存在一个跃迁的过程，也就是思维的跳跃。太阳晒和石头热之间的因果必然性是如何建立起来，是值得怀疑的。甚至我们可以再进一步，我们用高倍显微镜观察，并且运用物理学知识，我们发现，太阳照射就是热辐射的传导，是因为辐射热传导到石头上，加剧了石头内部的分子运动，从而导致了石头变热，这样看起来这两者之间好像有某种必然性，比之前的太阳晒热了石头显得更具有科学性了。

但是我们其实还可以追问，为什么辐射热的传导，必然会加剧石头内部的分子运动呢？为什么不是降低石头内部的分子运动呢？辐射热传导和石头内部分子运动加剧，这也是两个独立的经验性事实，但它们之间的必然性是怎么发生的呢？

显然，它们之间的因果必然性依然是值得怀疑的。看起来更科学的解释，只是在更精细的地方实现了这个思维的跳跃。个别经验到普遍性知识之间有一条不可逾越的鸿沟。

休谟说，经验总是个别的、相对的、偶然的，独立经验之间并不具有因果必然性，因果性只存在我们理性中，并不存在于客观世界。个别的经验即便重复上万次，也仍然不能说它们之间具有某种因果关系，在自然事实和因果关系之间，其实有一条不可逾越的鸿沟，而是我们的思维把它们连接起来，休谟称之为“习惯性联想”，这种联想来自于直观到的经验事实，在时间上的相继和空间上的相邻。我们看到太阳照射和石头发生是同时发生的，而是这两种现象是直接相邻的，所以，我们想当然地认为，它们之间存在因果必然性。

但经验和知识之间的必然性，并不是蕴含在经验之中，太阳照射的经验中，并不蕴含着石头发热的必然性。就像我们观察了所有的天鹅都是白色的，我们依然不能得出“天鹅就是白色的”，每次观察到的白天鹅，都是独立的经验事实，我们只是在无数独立的经验事实之上，通过思维的跃迁，通过因果关系把它们归纳连接起来，形成了一个看似理性的结论：天鹅是白色的。

但实际上，这样的知识并不具有普遍性和必然性，它们的因果关系，是我们主观赋予的，而不是客观存在的。即便我们观察到，每次太阳都晒热了石头，我们也不能得出，太阳照射必然导致石头变热这样的普遍性和必然性结论。即便我们观察到，太阳每天都从东方升起，我们也永远不知道明天的太阳，会不会依然从东方升起。我们只是习惯性联想，把过去的独立的，个别的经验，赋予了因果关系，经验之间的因果关系不是客观存在的，这就是休谟对于因果关系的怀疑。哲学家卡尔·波普尔说：休谟的怀疑论，给全部人类知识都带来了根本性的挑战。那如何摆脱因果关系的幻觉呢？波普尔提出了著名的“证伪理论”，因果关系不存在，知识永远都无法确定，那么我们只能通过不断地证伪，不断地排除，去无限接近于真理。关于波普尔的哲学思想，可以翻看之前我波普尔的合集视频和文章。

难道真正完全无法获得确定的知识吗？其实也不完全是，休谟认为，当我们从原因推理出结果时，我们首先要确定这些原因是真实存在的，而要确定这个原因的真实存在，只可能有两个方法，一是通过我们的感官系统的知觉，二是通过其他的原因加以判断，当然这个方法会无穷倒推，要找出所谓的“第一原因”，这个比较困难。而相比较于后一种方法，休谟更相信，来自我们的知觉的直接感知，也就是我们感官的直接体验，才是最真实的。

就像休谟曾经说：我不知道苹果什么味道，除非我尝一口。

就像休谟曾经说：我不知道苹果什么味道，除非我尝一口。

换句话说，真理只存在于此时此刻，只能存在于当下的直接感知，如果我们把这种感知也称之为真理或者本质的话。其实休谟的怀疑论，对后来西方的认识论哲学，产生了深远的影响，所谓永恒的真理或者本质，只是人类理性的幻象，而事物的本质，只存在于个体之中，只存在于此时此刻的知觉中。从这个角度来说，休谟的怀疑论，对现象学，存在主义和解构主义都产生了深远的影响。

比如现象学创始胡塞尔提出“回到事情本身”，其本质就是要回到纯粹意识的领域，去把握具体事物的本质，这个本质不具有普遍性和必然性，只存在于当下的纯粹意识之中。胡塞尔通过悬置判断，本质还原和先验还原的方法，去把握事物的本质，而这种方法的出发点，就是彻底的怀疑。本质还原是要排除表象和本质的二元思维；先验还原是要排除掉主观和客观的二元思维。

在本质还原和先验还原之后，我们才能在纯粹意识中，把握事物的本质。这种对事物本质的方法，其实就完全排除了人的主观经验，理性归纳的影响，也避开了因果关系的影响。现象学认为，只有这样，才能回到事情本身，去把握事物的本质。关于现象学的内容，之前在胡塞尔的合集里面有具体介绍，有兴趣的小伙伴可以去翻看之前的视频和文章。

好了，今天我们从归纳法在自然科学中的应用，对基于归纳法和因果推理的经验性知识提出了质疑和批判，在有限经验之上的总结和归纳，基于个体经验的因果推论，永远都无法得出具有普遍性和必然性的真理。经验和知识之间，存在着一条不可逾越的鸿沟，这是休谟对于因果关系的怀疑，也是休谟怀疑论的核心。

其实，休谟的怀疑论不仅仅在自然科学中有效，在人文科学中也是一样的，甚至更有效，在人文科学领域，基于归纳法的经验主义要危险很多，下一期内容，我们来聊聊基于归纳法的经验主义都有哪些危害，以及我们应该如何应对这些危害。如果喜欢我的文章，请关注小播读书，我们下一篇文章见。返回搜狐，查看更多